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KUNTA KINTE

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Labseighttweentysix

Une archive de mémoire.

LABSEIGHTTWEENTYSIX conserve des histoires, des lieux, des personnes et des souvenirs liés à l'histoire africaine et à la traite transatlantique des esclaves.

Déplacez-le chapitre par chapitre, à votre rythme.

Ces archives comprennent des comptes rendus de capture, d'esclavage et de violence.

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À l'intérieur du musée

L’histoire du monde en bref : l’Afrique

Un voyage chronologique à travers l'histoire de l'Afrique, des civilisations anciennes à l'ère moderne.

Explorez l'histoire de l'Afrique
La côte de l'île Gorée, vue de l'océan Atlantique.

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Île de Gorée

Dakar, Sénégal

Une île au large des côtes de Dakar. Gorée est un site classé au patrimoine mondial de l'UNESCO, dont on se souvient partout dans le monde comme symbole de la traite des esclaves de l'Atlantique.

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Sources

  • Histoire documentée: Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO : île de Gorée.
La Porte de Non Retour sur la plage de Ouidah, au Bénin.

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Ouidah

Bénin

Une ville côtière au Bénin. La Route des Esclaves mène de la ville à la plage et la Porte de Non Retour mémorial.

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Le point de repère à l'extérieur du Mobee Royal Family Slave Relics Museum à Badagry.

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Badagrie

État de Lagos, Nigéria

Ville côtière de l'État de Lagos, au Nigéria, dont les sites patrimoniaux conservent la mémoire de la traite des esclaves de l'Atlantique.

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Château de St. George, connu sous le nom de château d'Elmina, vu de la mer.

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Elmina

Région du Centre, Ghana

Ville située sur la côte ghanéenne et abritant le château d'Elmina, l'un des forts et châteaux du Ghana, classé au patrimoine mondial de l'UNESCO.

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Sources

  • Histoire documentée: Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO: Forts et Châteaux, Volta, Grand Accra, Régions Centre et Ouest (Ghana).
Cannons le long des remparts du château de Cape Coast, face à la mer.

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Côte du Cap

Région du Centre, Ghana

Une ville sur la côte ghanéenne et abrite le château de Cape Coast, qui fait partie de la liste des forts et châteaux du Ghana au patrimoine mondial de l'UNESCO.

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Sources

  • Histoire documentée: Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO: Forts et Châteaux, Volta, Grand Accra, Régions Centre et Ouest (Ghana).
Fort St. Anthony (Fort San Antonio) à Axim, région de l'Ouest, Ghana.

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Axim

Région de l'Ouest, Ghana

Ville située dans la région occidentale du Ghana et abritant Fort San Antonio, également parmi les forts et châteaux inscrits au patrimoine mondial de l'UNESCO.

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Sources

  • Histoire documentée: Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO: Forts et Châteaux, Volta, Grand Accra, Régions Centre et Ouest (Ghana).
Château d'Osu, également connu comme Fort Christiansborg ou château de Christiansborg, à Accra.

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Accra

Région du Grand Accra, Ghana

La capitale du Ghana. Les forts historiques le long de sa côte, y compris le château d'Osu et le fort James, font partie des forts et châteaux du Ghana, classés par l'UNESCO.

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Sources

  • Histoire documentée: Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO: Forts et Châteaux, Volta, Grand Accra, Régions Centre et Ouest (Ghana).
Le front de mer de Marina sur l'île de Lagos.

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Lagos

État de Lagos, Nigéria

La plus grande ville du Nigeria, sur la côte atlantique, dont l'histoire en tant que port est liée à la traite des esclaves de l'Atlantique.

Le bâtiment du Musée d'histoire des esclaves à Duke Town, Calabar.

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Calabar

État de Cross River (Nigéria)

Une ville de l'État de Cross River, au Nigeria, autrefois un port de commerce, où le musée d'histoire des esclaves conserve la mémoire du commerce.

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Coucher de soleil sur la rivière Bonny.

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Bonny

État des rivières (Nigéria)

Ville insulaire du delta du Niger, historiquement l'un des principaux ports de la traite des esclaves de l'Atlantique dans la baie de Biafra.

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Collines vertes et brumeuses dans la région de Boyo à Bamenda, au Cameroun, regardant vers le bas vers Njinikom.

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Disparu pour toujours

Bamenda, Cameroun, aujourd'hui

Il y a une histoire racontée sur un artisan de la région actuelle de Bamenda, au Cameroun.

Un paysage actuel de la région de Bamenda, montré pour le contexte. Il ne représente ni l'artisan ni les événements décrits.

Il a quitté sa ville natale en portant les fruits de ses mains, de belles œuvres qu'il avait faites avec patience, habileté et fierté.

Il a voyagé vers l'État actuel de Benue, au Nigéria, espérant vendre son travail et rentrer chez lui avec quelque chose à montrer pour son voyage.

Mais il n'est jamais revenu.

Quelque part pendant le voyage, il a été capturé par des esclavagistes et vendu dans un monde qu'il n'a jamais choisi.

Imaginez la douleur de sa famille qui l'attend.

Peut-être que sa mère a regardé la route, espérant le voir rentrer à la maison.

Peut-être que ses enfants ont demandé, Quand Papa revient-il ?

Peut-être que ses amis ont fini par arrêter d'attendre.

Mais il n'y avait pas d'adieu.

Pas d'étreinte finale.

Pas de tombe à visiter.

Aucune certitude sur ce qui lui est arrivé.

Il a simplement disparu.

Pris de sa patrie.

Pris de sa famille.

Tiré de son nom.

Pris de la vie qu'il avait connue.

Et son histoire n'est pas unique.

Des histoires comme celle-ci abondent à travers l'Afrique.

Derrière toutes les statistiques du commerce des esclaves se trouvait une personne : un père, une mère, un fils, une fille, un artisan, un fermier, un commerçant, un étudiant ou un rêveur.

Les gens qui ont quitté la maison un matin croyant qu'ils reviendraient...

et ont disparu pour toujours.

C'est pourquoi des lieux comme Gorée, Ouidah, Badagry, Elmina et d'autres sites historiques ne doivent jamais être réduits aux attractions touristiques.

Ce sont des endroits où l'Afrique se souvient des personnes qui ont été emmenées.

et les familles qui ont attendu en vain.

Derrière chaque statistique se trouvait une personne.

Quelqu'un avait un nom.

Quelqu'un avait une mère.

Quelqu'un avait une maison.

Quelqu'un les attendait.

Ils ont disparu pour toujours.

Sources

  • Tradition orale: Une histoire est passée, telle que relatée dans l'écriture du projet KUNTA KINTE.
La côte de l'île Gorée, vue de l'océan Atlantique.

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La blessure qui n'a jamais été entièrement guérie

Afrique et diaspora africaine

La traite des esclaves a fait plus que prendre des millions d'Africains de leur patrie, blessant un continent.

Une photographie d'aujourd'hui, également présentée au chapitre 01, utilisée ici comme un décor tranquille. Elle ne représente pas les événements décrits.

Douleur

Elle a vidé les communautés de jeunes hommes et de jeunes femmes, séparé les enfants des parents, les maris des épouses, les frères des sœurs.

Il a perturbé les sociétés, encouragé la guerre et les raids dans certaines régions et réorienté la vie humaine vers une économie brutale fondée sur l'achat et la vente de personnes.

Mais les dommages les plus importants ne peuvent peut-être pas être mesurés en nombres.

C'était la déshumanisation.

Un être humain est devenu une marchandise.

Un nom est devenu un numéro.

Une famille est devenue une transaction.

Une personne qui avait des rêves, des peurs, des talents, des ancêtres et une maison pouvait être réduite à quelque chose qui pouvait être acheté, vendu, transporté et exploité.

Et quand des générations de personnes sont dites à plusieurs reprises qu'elles sont inférieures, que leur corps peut être possédé et leur humanité peut être niée, les conséquences psychologiques ne disparaissent pas simplement lorsque les chaînes sont enlevées.

Le traumatisme peut voyager à travers des générations.

Il peut vivre dans les histoires que les familles racontent ou ont peur de raconter.

Elle peut apparaître dans des identités fracturées, des histoires perdues, des liens rompus avec des cultures ancestrales et la question douloureuse :

Qu'est-ce qui nous a été pris qu'on n'est jamais revenus ?

La traite des esclaves a également contribué à créer des idées raciales qui ont survécu à la traite elle-même. La noirceur était associée à l'infériorité et à la servitude, tandis que les systèmes de pouvoir étaient construits autour de la hiérarchie raciale.

L'esclavage a pris fin.

Mais ses conséquences ne se sont pas terminées le même jour.

Les inégalités économiques, l'instabilité politique et les représentations déformées de l'Afrique et des Noirs ont eu des histoires imbriquées avec des siècles d'exploitation.

Cela ne signifie pas que toutes les difficultés vécues par les Noirs aujourd'hui peuvent simplement être imputées à l'esclavage.

L'histoire est plus compliquée que ça.

Mais il serait aussi malhonnête de prétendre que des siècles de migration forcée, d'exploitation et de déshumanisation raciale n'ont pas laissé de conséquences durables.

La blessure a des cicatrices.

Mémoire

Et c'est peut-être pour cela que nous nous souvenons des choses.

Ne pas vivre éternellement dans la haine.

Ne pas enseigner aux Noirs qu'ils sont victimes pour toujours.

Mais pour comprendre le passé assez clairement pour récupérer ce qui a été nié:

nos noms, nos histoires, notre dignité, notre histoire et notre humanité.

Survie

Les descendants de ceux qui ont été emportés sont toujours ici.

Les descendants de ceux qui ont survécu sont encore ici.

Les cultures qu'ils ont essayé d'effacer sont toujours là.

Les langues sont encore parlées.

Les tambours battent encore.

Les enfants naissent encore.

Résilience

Et peut-être que la meilleure réponse à un système conçu pour faire disparaître les Africains est ceci:

Et nous refusons de laisser quiconque nous convaincre que notre histoire a commencé avec les chaînes.

Avant l'arrivée des navires, nous étions déjà des gens avec des civilisations, des familles, des langues, des rêves et des noms.

Et après le départ des navires

nous sommes restés humains.

Avenir

Souvenons-nous pour que nous puissions construire un avenir différent.

Préserver la mémoire de la traite des esclaves ne consiste pas à maintenir la haine en vie, mais à refuser que l'histoire disparaisse.

La première étape est l'éducation.

Les enfants devraient apprendre l'esclavage non seulement comme des dates et des statistiques, mais à travers les histoires des gens qui l'ont vécue, leurs noms, leurs familles, leurs voyages, leurs cultures, leur résistance et leurs rêves.

Nous devons préserver des sites historiques tels que Gorée Island, Ouidah, Badagry, Elmina et Cape Coast, tout en protégeant les archives, les histoires orales, les artefacts et les histoires traditionnelles qui leur sont liées.

Et surtout, nous devons raconter l'histoire complète, y compris les rôles des puissances européennes, des dirigeants et des marchands africains qui ont participé, et des innombrables Africains qui ont résisté, échappé, protégé les autres et combattu contre l'esclavage.

Les descendants de ceux qui ont souffert n'ont pas besoin d'hériter de la haine.

Ils doivent hériter de la connaissance, de la dignité, du courage et de la sagesse.

Parce qu'un peuple qui se souvient de son histoire est mieux équipé pour protéger son avenir.

Nous avons survécu.

Nous nous souvenons.

Nous rebâtissons.

Sources

  • Textes de KUNTA KINTE: De l'écriture du projet KUNTA KINTE sur l'héritage de la traite des esclaves : La blessure qui n'a jamais complètement guéri et se souvient que nous pouvons construire un avenir différent.
Illustration d'un homme dans un collier de fer regardant vers l'horizon au coucher du soleil, avec un acacia et un voilier derrière lui.

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Kunta Kinte

Juffure, la Gambie, comme dit dans Roots

Comme le dit Alex Haley's Roots, c'est l'histoire d'un jeune homme enlevé de chez lui, qui a refusé de lâcher son nom.

  • Pays
  • Identité
  • Famille
  • Résistance
  • Mémoire
  • Dignité
  • Résilience

Pays

Il était jeune, courageux, fort, plein de vie.

Un jour, il a quitté sa maison en Gambie et est entré dans le buisson pour ramasser du bois. Il voulait apporter le bois à la maison et l'utiliser pour faire un tambour: un tambour qui porterait le rythme de son peuple, le battement du cœur de son village, la musique de ses ancêtres.

Il n'est jamais rentré.

Identité

Il a finalement été contraint de traverser l'Atlantique et emmené en Amérique, où il était esclave. Ils pouvaient prendre sa liberté. Ils ne pouvaient pas prendre son nom.

Quand ses ravisseurs lui ont donné un autre nom, il l'a refusé.

Mon nom est Kunta Kinte.

Famille

Ils lui ont demandé qui était sa mère.

"Binta."

Deux noms, un fils, une mère, un monde entier qui se cache dans la mémoire d'un seul homme.

Résistance

Il a essayé de s'échapper, pas une fois, pas deux fois.

Chaque tentative a apporté une punition, mais chaque tentative a révélé quelque chose d'extraordinaire:

Le corps pourrait être emprisonné, l'esprit pourrait encore se rebeller.

Mémoire

Il recueillit de petits cailloux. Jour après jour, il compta. Chaque pierre devint un rappel silencieux que le temps passait, et que quelque part au-delà de ces murs existait la vie qui lui avait été volée.

Il se souvenait de son village, de sa mère, du son de son propre nom.

Et il a refusé d'oublier.

Dignité

Parfois, la résistance ne tient pas d'arme.

Parfois, la résistance refuse simplement de répondre quand ils vous appellent par un nom qui n'est pas le vôtre.

Résilience

Ils ont pris l'homme à travers l'océan, ils ont essayé de prendre sa liberté, ils ont essayé de prendre son identité, mais ils n'ont pas pu prendre sa mémoire.

KUNTA KINTE, un nom qui refuse de mourir.

Pièce exposée

Kunta Kinte

L'histoire de Kunta Kinte, immortalisée dans les racines d'Alex Haley et les adaptations télévisées ultérieures, est devenue un puissant symbole des millions d'Africains dont les noms, familles, langues et identités ont été violemment attaqués par l'esclavage.

Une interprétation artistique de l'emblème du projet, pas une image historique.

Lieu
Comme dit dans Roots
Période
À confirmer
Catégorie
Histoire
Image
Oeuvre de l'emblème KUNTA KINTE

Sources

  • Racines (roman et adaptations): Alex Haley, Roots: The Saga of an American Family (1976), et ses adaptations à la télévision. Kunta Kinte est présentée dans Roots comme un ancêtre d'Alex Haley; les historiens ont débattu jusqu'où la généalogie et les détails spécifiques peuvent être vérifiés indépendamment.
Image d’archive à ajouter

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Mémoire et résilience

Afrique et diaspora africaine

L'esclavage a pris fin, mais ses conséquences n'ont pas pris fin le même jour.

Pourquoi nous nous souvenons

Ne pas vivre éternellement dans la haine, ne pas enseigner aux Noirs qu'ils sont des victimes pour toujours, mais comprendre le passé assez clairement pour récupérer ce qui a été nié :

Nos noms, nos histoires, notre dignité, notre histoire et notre humanité.

Toujours là.

Les descendants de ceux qui ont été emportés sont toujours ici. Les cultures qu'ils ont essayé d'effacer sont encore là. Les langues sont encore parlées. Les tambours battent encore. Les enfants naissent encore.

Nous avons survécu, nous nous souvenons, nous rebâtissons.

Avant les chaînes

Nous refusons de laisser quiconque nous convaincre que notre histoire a commencé avec les chaînes.

Avant l'arrivée des navires, nous étions déjà des gens avec des civilisations, des familles, des langues, des rêves et des noms.

Pièce exposée

Mémoire et résilience

Pièce justificative à fournir par l'équipe KUNTA KINTE, avec sources.

Lieu
Afrique et diaspora africaine
Période
À confirmer
Catégorie
Réflexion
Image
Image et crédit à fournir

Sources

  • Textes de KUNTA KINTE: De l'écriture du projet KUNTA KINTE sur l'héritage de la traite des esclaves.

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Labseighttweentysix · Chapitres

Réfléchir

Nous nous souvenons de ceux qui ont été enlevés. Ceux qui ont résisté. Ceux qui ne sont jamais rentrés.

Et enseignons à la prochaine génération, non seulement ce qui s'est passé, mais pourquoi cela ne doit plus jamais se reproduire.